Misi, Gereja dan Teologi di Cina dan Taiwan sejak abad XVI

Misi, Gereja dan Teologi di Cina dan Taiwan sejak abad XVI

Perkembangan Kekristenan di Cina dan Taiwan sejak abad XVI memiliki dinamikanya masing-masing.Perkembangan di Cina memiliki ciri khasnya tersendiri.Demikian pula dengan perkembangan di Taiwan.Bagaimanakah perkembangan kekristenan di masing-masing wilayah ini, baik di Cina maupun di Taiwan?Apa yang mempengaruhi kekristenan di masing-masing wilayah?

Kata kunci: komunis, revolusi kebudayaan, kolonialisme, politik, Cina, dan Taiwan.

Pada dasarnya perkembangan keagamaan di Cina cukup bervariasi, dalam hal ini  kekristenan di Cina banyak berkembang di beberapa daerah pesisir karena adanya beberapa pelabuhan yang menjadi pertemuan antara Cina dengan dunia luar (Barat dan Asia lainnya) melalui jalur perdagangan. Melalui jalur-jalur perdagangan para misionaris berdatangan dari berbagai negara. Daerah-daerah seperti pelabuhan di Canton (Guangzhou), Amoy (Xiamen), Foochow (Fuzhou), Ningpo, dan Shanghai merupakan pusat aktivitas misionaris. Hingga sekarang mayoritas orang Kristen banyak berkembang di propinsi yang dekat dengan pantai antara Shanghai dan Guangzhou. (Melton 2005, 136-137)

Perkembangan Kekristenan di Cina di Bawah Tekanan

            Permusuhan antara pemerintah Cina dan orang-orang Barat memuncak dengan terjadinya Perang Candu.Perebutan kekuasaan perdagangan opium menjadi alasan utama dan mengapa perang ini disebut sebagai perang candu.Perang ini terjadi dua kali, yaitu pada 1839 hingga 1842 dan 1856 hingga 1860. Dari dua kali perang ini, Cina menjadi pihak yang kalah dan sebagai konsekwensinyaCina harus terbuka untuk pengaruh luar. Cina terpaksa mematuhi perjanjian Nanjing yang membuka jalur perdagangan, politik, ekonomi, dan keagamaan masuk ke Cina. Tentu hal itu lebih menguntungkan pihak Inggris dan merugikan Cina. Pada sisi lain, kalahnya Cina dari Inggris ini memberikan keuntungan bagi kegiatan-kegiatan misi di Cina untuk berkarya kembali. Melalui perjanjian Nanjing, ada lima pelabuhan Canton (Guangzhou), Amoy (Xiamen), Foochow (Fuzhou), Ningpo, dan Shanghai) yang terbuka lebar bagi penginjil dan tentunya dengan tanpa gangguan. (Melton 2005, 137)

Ada beberapa badan misi yang berkembang di Cina, seperti LMS, CMS, CIM.Setelah perang dunia kedua, badan penginjilan Protestan mendirikan China Inland Mission (CIM).CIM didirikan olkeh James Hudson Taylor pada tahun 1865.Pada abad XIX, Cina menjadi salah satusasaran misi Protestan.Misionaris Protestan pertama yang datang ke Cina adalah Robert Morrison (1782-1834). Di bawah naungan London Missionary Society (LMS), Morrison datang ke Cina pada tahun 1809 melalui daerah pesisir Macau dan Canton (sekarang Guangzhou). Untuk mendapat status yang resmi untuk tinggal di Cina, ia bekerja di East India Company. Dalam pekerjaan misinya, ia melakukan pendekatan dengan para pejabat pemerintah Cina. Atas semua usahanya itu, Morrison berhasil menterjemahkan Perjanjian Baru ke dalam bahasa Cina pada tahun 1813. Pada tahun 1819, bersama dengan William Milne, Morrison berhasil menterjemahkan Perjanjian Lama dalam bahasa Cina. Ia juga berhasil menerbitkan kamus bahasa Cina-Inggris.

Pada tahun 1850an terjadi pemberontakan petani kepada pemerintah Cina.Pemberontakan ini lebih dikenal sebagai pemberontakan T’ai P’ing (1853-64).Pemerintah Cina dengan bantuan dari pasukan militer Barat dapat meredakan pemberontakan ini.Atas bantuan tersebut, Cina harus rela membuka diri untuk Barat dan termasuk terbuka untuk kegiatan misi. Shanghai menjadi pusat perdagang Barat di Cina dan juga menjadi pusat kehidupan gereja Protestan Cina. Kekristenan pada masa ini berkembang lambat karena mereka selalu dicurigai dan dihambat pemerintah, apalagi pemimpin pemberontak Taiping mengaku sebagai orang Kristen.Pemerintah Cina menganggap kekristenan sebagai pemberontak. (Hillerbrand 2004, 636)

Pada tahun 1899an, kembali terjadi pemberontakan menetang Barat yang disebut dengan pemberontakan Boxer (1899-1900). Permberontakan petani yang diawali pertikaian karena pembangunan jalur kereta api yang tidak sesuai dengan feng shui.Pemberontakan itu cepat meluas dan dalam hal ini orang kristen merupakan pihak yang juga disalahkan untuk dominasi asing di Cina. Di daerah Shandong dan Shangxi, korban pemberontakan ini kurang lebih ribuan orang asing (termasuk misionaris) dan 30.000 orang kristen Cina dibunuh. (Hillerbrand 2004, 637) Lagi-lagi kekristenan selamat karena pengaruh asing, aliansi delapan negara dikerahkan untuk mengatasi pemberontakan ini. Setelah pemberontakan berakhir, aliansi ini mengenakan sanksi berat kepada pemerintahan Qing, seperti ganti rugi 450 juta tael. Adanya sanksi ini sangat mempengaruhi kondisi politik, sosial, dan ekonomi pemerintah. Pemerintah harus membebankan pajak tinggi kepada masyarakat dan hal ini mengakibatkan melemahnya kepercayaan rakyat kepada pemerintah. (Melton 2005, 137)

Ironisnya setelah pemberontakan Boxer dan kesengsaraan rakyat Cina karena tekanan militer asing hal itu diiukuti dengan berkembangnya kekristenan dan pekerjaan misi di negeri tirai bambu [YS1] ini. Pada tahun 1911, revolusi di Cina terjadi di bawah pimpinan Sun Yat Sen. Keadaan pemerintahan Cina semakin membaik, ia berhasil menyatukan Cina menjadi republik. Pada masa ini, para misionaris banyak berdatangan ke Cina, mencapai 8.000 misionaris di tahun 1925, dan penganut kristen bertambah drastis. Kekristenan membawa banyak perubahan di Cina, banyak sekolah, rumah sakit kristen dan seminari dibuka. Mereka membuka pikiran tentang emansipasi, perempuan Cina sekarang dapat merasakan pendidikan modern dan dapat berkarier dengan bebas, seperti mengajar, pengobatan dan pekerjaan sosial. Para misionaris juga membentuk penginjil asli Cina (Sino)untuk melanjutkan pekerjaan misi ini.Para Sino banyak membantu para misionaris untuk menterjemahkan Alkitab dan literatur asing. (Hillerbrand 2004, 636) Akan tetapi pemerintahan Sun Yat Sen tidak berlangsung lama, pada tahun 1949 terjadi perang saudara yang panjang antara kaum komunis dan nasionalis.Pada akhirnya Sun Yat Sen dapat digulingkan dan diproklamasikan Republik Rakyat Cina di bawah pimpinan Mao Tse Tung.Mao mendirikan negara Komunis dan memproklamirkan Cina bebas dari pengaruh asing. Maka ia memulangkan kembali semua misionaris ke negara asal mereka. Orang kristen dibiarkan akan tetapi diawasi.

Pada saat pemerintahan direbut oleh kaum komunis pada tahun 1947, pemerintah pada awalnya bersikap toleran terhadap orang kristen. Akan tetapi sikap itu semakin surut yang pada akhirnya memaksa orang kristen untuk menandatangani suatu pernyataan yang menyatakan bahwa mereka harus menunjukkan kebencian terhadapimperialisme, feodalisme, kapitalisme birokratis. Dalam hal ini, gereja juga dipandang sebagai kaki tangan invasi barat yang membawa imperialisme Barat. Oleh karena itu, gereja dipaksa untuk memutuskan hubungan dengan Barat serta harus turut serta dalam rencana pembangunan pemerintahan Komunis. Pemerintah komunis memulangkan semua misionaris dari luar. Dengan tekanan sedemikian rupa, Gereja-gereja akhirnya mengumumkan “Gerakan Tiga Kemandirian”, yang menegaskan kemandirian kegiatan misi, keuangan dan pemerintahan gereja mereka dari pengaruh asing. (Yewangoe 2004, 30)

            Setelah 30 tahun pemerintah komunis berkuasa di Cina, pada tahun 1978 Deng Xiao Ping diangkat menjadi pemimpin Cina, ia memberlakukan “politik pintu terbuka” yang membuka Cina pada modernisasi. Ini sering disebut dengan revolusi kebudayaan (wen hua = budaya panas). Di bawah pemerintahan Deng, Cina semakin terbuka kepada pengaruh luar.Hal ini ditandai dengan kemajuan di berbagai bidang, seperti politik, sosial, ekonomi, teknologi, pendidikan dan keagamaan. Kekristenan sendiri semakin berkembang. Pendidikan kristiani diajarkan hampir di semua akademi di Cina. (Kim 2008, 90-91)

Refleksi saya, kekristenan di Cina merupakan salah satu contoh jelas bagaimana kekristenan dapat berkembang melalui [YS2] kolonialisme. Kolonialisme bagaikan buah simalakama, satu sisi menguntungkan bagi kegiatan penginjilan karena dengan mudah dapat masuk ke daerah tertentu dan mengemberitakan Injil, akan tetapi di sisi yang lain hal itu malah merugikan kekristenan karena seringakali dibenci dan dituduh antek dari kolonial.

Misi Katolik

a.      Fransiskan

Kedatangan misi Katolik pada abad XIIIdan XIV diAsia  adalah untuk mencapai orang Kristen dan mempersatukan gereja-gereja di Asia dengan gereja Katolik Roma. Karena tujuan ini Gereja Roma Katolik mengirim utusan-utusannya untuk mengabarkan injil di Asia. Pada saat itu sebagian besar Asia berada dibawah kekaisaran Mongol termasuk Cina sehingga untuk memasuki Cina terlebih dahulu diperlukan informasi yang jelas mengenai pemerintahan Mongol. Setelah pemimpin Katolik mengutus beberapa kedutaan ke Mongol pada tahun 1245. Barulah orang Eropa mulai tertarik dan datang ke Asia.

 Pada tahun 1260 orang Eropa pertama [YS3] yang datang ke Tiongkok pada saat itu adalah  Matteo dan Nicolo Polo (Wetzel, 2000, p. 109). Melalui mereka Raja Khubilai Khan menitipkan surat untuk diberikan kepada Paus Roma Katolik. (Wetzel, 2000, p. 109). Surat tersebut berisi permintaan seratus orang guru ilmu dan agama untuk mengajar di Cina pada saat itu. Dua utusan Paus dari Dominikan yang sudah berangkat  tidak sampai ke Cina. Pada tahun 1289 baru diutus kembali seorang Fransiskan, Yohanes dari Monte Corvino.Ia tiba di Khanbalik (Beijing) pada tahun 1293.   Kedatangan Yohanes mendapat respon yang baik dari Kubhilai Khan.

Yohanes berhasil mendirikan Gereja Katolik Roma yang pertama di Cina pada tahun 1299. Selama menjalankan misinya di Cina Yohanes mencoba mendirikan  golongan rohaniawan pribumi dengan mendidik anak-anak yatim piatu. (Chao, 1989, p. 18). Yohanes belajar bahasa Mongol dan menterjemahkan  Perjanjian Baru dan Mazmur. Ajaran Yohanes diterima banyak orang.Ia juga menarik perhatian raja Suku Ongut.(Ruck, 1995, p. 57) Pada tahun 1305 ia sudah membaptis 6000 orang Mongol di Cina. Pada tahun 1307 ia menjadi Uskup Agung gereja Katolik pertama di Cina

b. Yesuit

Sejak jatuhnya dinasti Mongol pada tahun 1370 negeri Cina menutup dirinya terhadap segala pengaruh asing(Ruck, 1995, p. 106).Namun, hal ini tidak menyurutkan semangat Fransiskus Xaverius untuk mengabarkan injil ke Cina.Sayang semangat Xaverius tidak menolongnya mewujudkan cita-citanya mengabarkan injil di Cina.Ia meninggal dalam perjalananya menuju Cina. Meskipun Xaverius gagal mengabarkan injil di Cina hal ini tidak berarti bahwa penginjilan di Cina  gagal.  Keinginan Xaverius menjadi tantangan tersendiri bagi banyak missionaries Roma  Katolik  di Cina. Misionaris dari ordo Yesuit  datang dengan  diperlengkapi pengetahuan geografi, matematika dan astronomi(Song, 1990). Hal Ini nantinya membantu mereka dalam mengambil hati para pejabat dan sejumlah sarjana.  Apa yang membedakan cara kedatangan misi Katolik Fransiskan dan Dominican, abad XIII-XIV dengan Yesuit, abad XVI-XVII?

Pada tahun 1583 dua orang Yesuit, Matteo Ricci dan Michael Ruggerius mendapatkan izin masuk dan menetap di  daerah Kanton.(Ruck, 1995, p. 106).  Namun, yang sangat terkenal adalah Matteo Ricci.  Dalam menjalankan misinya Ricci sangat menghargai para sarjana Kong Hu Cu. Ia merasa bahwa hanya dengan dukungan dari Kaisar maka misinya dapat berhasil. (Wetzel, 2000, p. 148). Ia mempergunakan segala pengetahuan dan keahliannya. Selain itu ia juga menyesuaikan diri dengan kebudayaan Cina, misalnya dengan gaya berpakaian. Ia pun  berhasil merebut perhatian golongan-golongan kelas atas. (Chao, 1989, p. 18) .

Ricci mengizinkan orang Kristen di Cina tetap mengadakan upacara menghormati nenek moyang dan Kong Hu Cu karena baginya hal ini tidak bertentangan dengankekristenan. Ia menganggap perlunya  menyesuaikan agama Kristen dengan bentuk-bentuk kebudayaan yang ditemukannya.(End, 1988, p. 48)Oleh karena itu, banyak orang Cina yang tertarik dengan ajarannya.Pada tahun 1608 terdapat 2500 orang Kristen di Tiongkok.

 Namun, hal ini tidak berlangsung lama. Metode Ricci tidak di terima oleh banyak teolog Roma Katolik karena menganggap mengizinkan adanya sinkretisme.  Beberapa misionaris yang datang dari ordo lain sekitar tahun 1631 ( seperti Dominikan dan Fransiskan) menggunakan metode yang berbeda dengan Ricci.  Mereka menolak penghormatan terhadap nenek moyang dan Kong Hu Cu. Perbedaan ini membuat bingung orang Kristen di Cina. Di tengah-tengah kebingungan itu misi Roma-Katolik tetap berkembang, pada tahun 1675  jumlah orang Kristen di Cina sekitar 300.000 orang. (Wetzel, 2000, p. 148)

Meski jumlah orang Kristen telah berkembang namun penolakan dari pihak Katolik Roma terhadap penghormatan nenek moyang telah membuat Kaisar  tersinggung sehingga menimbulkan masalah yang besar pada saat itu. Pada tahun 1724 Kaisar mengeluarkan perintah agar semua pekabar injil di usir, kecuali beberapa orang Yesuit yang kemampuannya digunakan dalam pemerintahan.(Chao, 1989, p. 18). Kejadian ini menjadi pukulan yang berat bagi Gereja Roma Katolik pada saat itu

Tokoh-tokoh Misionaris di Cina abad 19 dan 20

            Perkembangan kekristenan di Cina timbul tenggelam. Sampai dengan awal abad ke-19  pintu untuk masuk ke Cina masih belum terbuka lagi. Pada tahun 1800 orang Cina dilarang mengajarkan bahasa asing kepada bangsa asing. Segala bentuk penerbitan buku-buku Kristen dalam bahasa Cina juga dilarang. Cina benar-benar menutup dirinya terhadap pengaruh luar. Kekristenan masih sulit berakar dalam kebudayaan Cina. (Ruck, 1995, p. 137)  Kontroversi-kontroversi pada abad-abad terdahulu menjadi pelajaran, yaitu bagaimana dengan mudahnya karena sebuah kesalahan kelompok tertentu dapat sangat berdampak bagi kekristenan yang minoritas di Cina. (Moffet, 2005).

            Pada awal abad 19 keinginan para missionaries untuk mengabarkan injil ke negeri yang memiliki jumlah penduduk terbesar, yaitu Cina.(Wetzel, 2000)Pelopor misi Protestan yang pertama di Cina adalah Robert Morrison.Ia datang tahun 1807, pada dinasti Qing atau masa pemerintahan Manchu di Cina. Ia merupakan utusan badan misi Protestan, London Missionary Society. (Ruck, 1995, p. 137)

Meskipun ia sudah tiba di Cina, namun tetap tidak mudah untuk dapat melayani secara terbuka. Ia mengalami berbagai berbagai rintangan. Dia hanya dapat masuk daerah Tiongkok di daerah perdagangan.(Wetzel, 2000, p. 199)Morrison hidup seperti seorang buronan sambil berusaha belajar bahasa Cina dari seorang Katolik Cina. Pada tahun 1809 keadaan Morrison berubah, East India Company, sebuah perusahaan Inggris  menggunakan kemampuan berbahasanya untuk  menjadi penerjemah.(Moffet, 2005, p. 287)

Pada tahun 1813 kedatangan Morrison disusul oleh Wiliam Milne.Berbeda dengan Morrison, Milne mengalami kesulitan ketika mempelajari bahasa Cina.(Moffet, 2005, p. 290).  Bersama dengan Morrison, Milne mendirikan Anglo-Chinese College.Penginjilan Morrison memprioritaskan penerjemahan Alkitab. Ia berhasil menerjemahkan  seluruh Alkitab ke dalam bahasa Cina pada tahun 1819. (End, 1988, p. 71)Ia memilih menerjemahkan Alkitab karena melihat pengalaman sebelumnya para pekabar Injil diusir dan meninggalkan orang-orang Kristen tanpa ada tanda-tanda kelanjutan untuk melanjutkan kesaksian Firman Allah.(Moffet, 2005, p. 288)Cara penginjilan yang dilakukan Morrison ini hanya membuat beberapa orang Tionghoa masuk Kristen.Walau demikian karya Morrison ini nantinya menjadi dasar bagi pelayanan misi yang berikutnya.

Usaha Morrison untuk mencetak Alkitab terjemahannya dalam bahasa Cina dibantu oleh seorang tukang cetak, Liang A Fa, yang menjadi Kristen karena pelayanan Milne. (Ruck, 1995, p. 139). Liang A Fa belajar di Anglo Chinese College, kemudian pada tahun 1824 ia dinobatkan sebagai pengabar injil oleh Morrison(Barnett & Fairbank, 1985, p. 40). Liang A Fa mengabdikan diri pada pengabaran Injil dan mengedarkan buku-buku di Cina, meskipun karenanya ia sering dianiaya, dipukul atau dipenjarakan.(Ruck, 1995, p. 139).  Salah satu tulisan Liang A Fa yang sangat berpengaruh pada saat itu adalah “ Good Words To Admonish The Age”.  (Moffet, 2005, p. 291)

Pada tahun 1842 Cina terbuka kembali bagi pelayanan misi.Hal ini membuat banyak lembaga Misi mengutus misionaris ke negeri ini.Pada tahun 1853 Taylor berlayar ke Cina sebagai utusan Chinese Evangelization Society. Namun, karena badan pengutusnya saat itu tidak banyak membantunya sehingga membuatnya bergantung pada badan misi lain. Hal ini pula yang membuatnya membentuk badan misinya sendiri. Badan Misi ini dibentuk  tahun 1865 untuk mewujudkan rencana cara pengabaran injil yang baru, yaitu China Inland Mission (CIM). (End, 1988, p. 73)

Taylor mewujudkan injil dalam konteks Cina, cara ini sama seperti yang dilakukan oleh Ricci. Taylor dan seluruh anggota CIM berusaha sebisa mungkin menyesuaikan diri dengan adat-istiadat Cina, seperti menggunakan pakaian Cina(Wetzel, 2000, p. 200).Taylor menginginkan melihat orang Kristen Cina murni, bukan kekristenan yang hadir dalam bentuk asing.(Ruck, 1995, p. 147)Tujuan utama Taylor adalah menyebarkan injil seluas mungkin. Salah satu model yang digunakan dalam CIM mengenai hal dana, yaitu  prinsip “faith mission”. (Moffet, 2005, p. 465) Arti dari “faith mission” yaitu kebutuhan keuangan tidak pernah diumumkan tetapi hanya dibawa kedalam doa.(Wetzel, 2000, p. 200)

Tidak jarang pelayanan CIM dianggap kurang mendalam dari pihak lembaga yang lain namun pada tahun 1873 CIM sudah memiliki 43 pos, dimana 35 penginjil Barat bekerja sama dengan 60 penginjil dari dalam negeri. (Ruck, 1995, p. 147). Pada tahun 1882 anggota CIM sudah berkeliling di setiap provinsi Cina dan beberapa pekabar injil sudah menetap di 15 provinsi dari 18 provinsi pada saat itu. (Ruck, 1995, p. 147)Ini merupakan hasil yang sangat baik pada saat itu.

Pada pertengahan abad 19 muncul tokoh lain yang memberikan metode pengabaran injil yang berbeda dengan sebelumnya. Dia adalah Timothy Richard.Ia diutus oleh Baptist Missionary Society ke Cina padda tahun 1870.(Moffet, 2005, p. 474) Untuk memudahkannya mendekati dan menginjili orang Cina, ia sangat menghormati kebudayaan Cina. Ia juga belajar menyesuaikan dirinya dengan adat kebiasaan. Berbeda dengan Taylor yang mengabarkan injil seluas mungkin maka Richards berfokus pada golongan elite dengan maksud melalui mereka masyarakat dapat dijangkau luas.(Ruck, 1995, p. 148)

Selama menjalankan misinya Richard mendirikan sekolah-sekolah sampai universitas serta menerbitkan majalah-majalah umum yang bersifat Kristen.(End, 1988, p. 74)Ia menghasilkan Orang-orang Cina baru yang telah belajar pendidikan modern, dalam arti pendidikan diluar sistim Kong Hu Cu yang lama.(End, 1988, p. 74) Orang-orang yang tercipta merupakan orang-orang  berpendidikan tinggi yang menilai dengan tajam dan mengecam korupsi pemerintahan Dinasti Qing/Manchu.(Ruck, 1995, p. 174). Merekalah yang nantinya melahirkan revolusi politik di Cina pada tahun 1918.

Taiwan

Pada abad ke-15 orang-orang pegunungan di Taiwan menyebut Tayouan khusus untuk daerah pegunungan yang mereka tempati.Namun, pada akhir masa kekuasaan Dinasti Ming, namaTayouan (Taaiwoan) digunakan untuk keseluruhan pulau tersebut. Lalu, pada pertengahan abad ke-16 Portugis sampai ke pulau ini.Orang-orang Portugis menyebutnya dengan Formosa yang artinya pulau yang indah.Sejak saat itu pula, Taiwan juga dikenal dengan sebutan Formosa. (CCA 1979, 91)

Kegiatan Pekabaran Injil masuk ke Taiwan pada sekitar abad ke-17.Ada dua gelombang kegiatan Pekabaran Injil, yang pertama dilakukan oleh orang-orang Reformed Belanda (1624-62) dan orang-orang Dominikus Spanyol (1626-42).Sedangkan yang kedua (1859-1895) dilakukan oleh orang-orang Inggris. (CCA 1979, 93-95) Pekerjaan Pekabaran Injil tersendat hingga abad ke-19.Baru, setelah adanya kesepakatan antara pemerintahan Cina dengan Inggris kegiatan Pekabaran Injil dapat berjalan kembali.

Pada tahun 1949, orang-orang Cina daratan masuk ke Taiwan. Di saat yang sama masuk juga, Jiang Kai-shek ke wilayah tersebut. Ia adalah pemimpin kubu nasionalis yang bernama Kuo Min Tang, yang saat itu tengah berperang dengan kubu komunis di bawah pimpinan Mao Zedong.Jiang Kai-shek dan keluarganya yang adalah penganut Kristenmewajibkan buku renungan karangan Ni Dosheng, yang berjudul Sungai-sungai di Padang Gurun, diedarkan di antara para tentara.Selain itu, Ibu Jiang pun turut berperan dalam mengadakan pertemuan penelaahan Alkitab bagi pegawai negeri.Itulah salah satucara kekristenan berkembang pesat di Taiwan.(Ruck 1995, 293)

Kekeristenan yang bertumbuh di Taiwan berbeda dengan kekristenan di Cina daratan. Kekristenan masuk ke wilayah Taiwan tidak bersamaan dengan kolonialisme. Oleh karenanya, teologi di Taiwan tidak mengenal adanya bentuk penolakan atau anti Barat, sebagaimana terjadi di Cina. Muncul Gerakan New voice of Clergy dan kebijakan Konsili Vatikan II dalam perkembangan teologi kontekstual Roma Katolik diduga memberi warna tersendiri bagi kekristenan di Taiwan. Sedangkan, hadirnya lembaga studi teologi di Tainan yang dipelopori oleh Gereja Presbiterian diduga menjadi pengaruh kuat dari kaum Prostestan di Taiwan pada kisaran tahun 1949-1962. Upaya berteologi kontekstual menjadi basis dari kegiatan Penginjilan yang dilakukan Seminari Prostestan ini. (England 1981, 63)

Pertumbuhan gereja stabil dan tidak mengalami perkembangan lagi hingga pada tahun 1960an. Pengaruh industrialisasi dan urbanisasi di Taiwan di duga memberikan pengaruh yang besar terhadap kemacetan pertumbuhan tersebut. Pada saat itu orang berbondong-bondong pindah ke kota. Sementara, gereja-gereja di kota tidak siap menyesuaikan diri dengan masyarakat kelas buruh yang terus bertambah. Pengaruh materialisme dan konsumerisme pun semakin kuat di tengah masyarakat.Termasuk di dalamnya kampanye Billy Graham pada tahun 1973 yang membuat banyak orang menjadi Kristen. Namun, tidak menunjukkan adanya pertumbuhan gereja yang berarti.(Ruck 1995, 295)

Pada masa ini juga telah muncul aliran-alirah Protestan baru non-arus-utama seperti Gereja Yesus Benar dan Kawanan Domba Kecil yang beraliran Pentakostal, Chinese Baptist  Convention,serta Taiwan Holiness Church. Ada pula The Prestyterian Church of Taiwan (PCT) satu-satunya gereja lokal yang menjadi anggota WCC.Selain itu juga, PCT menjadi gereja Presbiterian pertama di di Asia yang mengembangkan kegiatan berteologi kontekstual di Asia. (Melton 2005, 142)

Kesimpulan dan Refleksi

Kekristenan di Cina dan Taiwan mengalami konteks yang berbeda. Pekerjaan Pekabaran Injil di Cina lebih cenderung mengalami ketegangan dalam persoalan politik dan sosial terkait dengan adanya kolonialisme. Sedangkan di Taiwan, kekristenan lebih mudah diterima karena kekristenan tidak datang bersamaan dengan para kolonialis.

Perkembangan teologi yang ada di Cina dan Taiwan pun memiliki kecenderungannya tersendiri sekalipun sama-sama berbasis kontekstualisasi. Di Cina, kekristenan dipandang sebagai bagian dari tradisi dan budaya barat. Oleh karenanya penolakan terhadap budaya barat hadir di Cina. Sedangkan perkembangan teologi di Taiwan yang tidak mengalami westernisasi, tidak menunjukkan adanya upaya atau sikap anti terhadap tradisi ataupun budaya Barat.

Daftar Acuan

Barnett, S. W., & Fairbank, J. K. (1985). Christianity in China: Early Protestant Writings. London: Harvard University.

Chao, J. (1989). The China Mission Handbook: a portrait of China and Its Church. Hong Kong: Chinese Church Research Center.

Christian Confrence of Asian (1979). Christianity in Asia. Singapore: CCA.End, V. d. (1988). Sejarah Gereja Asia. Yogyakarta: Duta Wacana.

England, J. C. (1981). Living Theologi In Asia. New York: Orbis Book.

Melton, J. G. (2005). Encyclopedia of Protestantisme ebook. New York: Facts On File, Inc.

Moffet, S. H. (2005). A History of Christianity in Asia 2. Orbis Book: New York.

Ruck, A. (1995). Sejarah Gereja Asia. Jakarta: Bpk Gunung Mulia.

Song, C. S. (1990). Allah yang Turut Menderita.Jakarta: Bpk Gunung Mulia.

Wetzel, K. (2000). Kompedium Sejarah Gereja Asia. Malang: Gandum Mas.

---

 [YS1]Istilah tirai dipergunakan setelah komunisme berkuasa di Cina, dan bukan sebelumnya.

 [YS2]Apa yang dimaksud dengan istilah melalui ini.

 [YS3]Agak riskan mengatakan yang pertama.